સંસ્કૃત શબ્દ- અશ્વત્થ-નો અર્થ થાય છે-“જે એક
ક્ષણ માત્ર પણ એક સમાન નથી”
જે પ્રમાણે વ્યાકુળ મનુષ્યનું મન સ્થિર રહેતું
નથી હોતું અને ક્ષણે ક્ષણે નવા વિચારો કરે
છે-
તેવી જ આ સંસારરૂપી વૃક્ષની સ્થિતિ છે.
બાકી વ્યવહારમાં –પીપળા-ને અશ્વત્થ-કહે છે,પણ
અહીં તેવો અભિપ્રાય નથી.
વળી આ સંસાર રૂપી વૃક્ષની ઉત્પત્તિ અને લય –અતિ
ઝડપથી થાય છે-એટલે તે નાશ પામતું કે-
ફરીથી પેદા થતું –નરી આંખે જોઈ શકાતું નથી,એટલે
તેને “અવ્યય” (અવિનાશી) પણ કહે છે.
જેવી રીતે રથનું ચક્ર (પૈડું) અતિ વેગ થી ફરતું
હોય તો તેની ગતિ –ના- દેખાવાથી –
તે ચક્ર સ્થિર હોય તેવું લાગે છે-તેવી રીતે-
આ સંસારરૂપી વૃક્ષ નિત્ય નાશ પામે છે-અને ઉત્પન્ન
થાય છે-તે જે જાણે છે-
તે જ સર્વજ્ઞ અને જ્ઞાતા (વેદવેતા-જ્ઞાની) છે.(૧)
ઉપર બતાવ્યું તેમ આ વૃક્ષનું મૂળ સહુથી ઉપર
“બ્રહ્મ” છે.
તે મૂળમાંથી નીચેની બાજુએ-“બ્રહ્મદેવ”-વગેરેની
મૂળભૂત શાખા (થડ) થઇ ને તેની મનુષ્યો-જીવોની
પ્રશાખાઓ (ઉપશાખાઓ) થઇને જે ડાળીઓ નીચે આવે છે,તેને
પણ મૂળિયાં ફૂટી,નીચેની બાજુ એ
વેલ વધી પાંદડાં આવે છે.
એટલે એમ પણ કહી શકાય કે-આ વૃક્ષની શાખાઓ ગુણો (સત્વ,રજસ,તમસ) થી વધેલી, અને-
વિષયો (શબ્દ,શ્વાસ-વગેરે)ના પાંદડાથી યુક્ત
હોવાથી, તે ઉપરથી નીચે સુધી પ્રસરેલી છે.
અને નીચેની બાજુ એ મનુષ્યલોકમાં ડાળીઓને “કર્મો”
રૂપી મૂળો –ફૂટે છે, અને તે મૂળો એકબીજામાં
ગૂંથાઈ જાય છે, અને આ કર્મોમાંથી,પછી નવી નવી
ડાળીઓનું નિર્માણ થાય છે.(૨)
હવે કોઈના મનમાં એવી શંકા આવે કે-આ આટલા મોટા પ્રચંડ
–સંસારવૃક્ષને ઉખેડી શકે તેવું
શું (કોઈ સાધન) હોઈ શકે ?
પણ-જે સાચું નથી-(જે સંસાર સાચો નથી) તેને ઉખેડી
નાખવામાં વળી કયા સાધનની જરૂર ?
જે વૃક્ષનું વર્ણન કર્યું છે-તે તો વાંઝિયાના
ઘરમાં છોકરાં-છૈયાં છે-એમ કહેવા સમાન જ છે.
જે જ્ઞાની છે-તેને આ સંસારરૂપી વૃક્ષની વાર્તા સ્પષ્ટ
સમજાય છે-
કે આ સર્વ માયા છે,આ સર્વ મિથ્યા છે,આ સર્વ
અજ્ઞાન છે.
વ્યવહારમાં અજ્ઞાન હોય ત્યાં સુધી જ –આ વૃક્ષનો
અંત નથી –એમ કહેવાય છે.
જ્યાં સુધી બ્રહ્મજ્ઞાન –પ્રાપ્ત થયું નથી-ત્યાં
સુધી-આ સંસારરૂપી અશ્વત્થ-વૃક્ષનો અંત નથી.
એટલે જ શ્રીકૃષ્ણ કહે છે-કે-દૃઢ વૈરાગ્યથી ઉપજેલ
આત્મજ્ઞાનની તલવારથી (શસ્ત્રથી) આ બળવાન
સંસારરૂપી વૃક્ષ – અશ્વત્થને તુ ઉપરનાં મૂળ સહિત
કાપી નાખ.(તેનો નાશ કર).(૩)
આત્મજ્ઞાનની તલવાર સરળતાથી વાપરી શકાય,તે માટે
બુદ્ધિમાં વૈરાગ્યનું પ્રબળ બળ હોવું જોઈએ.
ઓકેલા અન્ન –પર જેટલી પ્રબળ ત્યાગવૃત્તિ થાય છે-
તેવી ત્યાગ-બુદ્ધિ જગતના સર્વ “ભોગો” પર થવી
જોઈએ.
પદાર્થ માત્ર –પ્રત્યે-તીવ્ર “અનાદર” ઉત્પન્ન થાય
–તેવો દૃઢ વૈરાગ્ય જોઈએ.
હવે જે –સારરૂપ વાત-જ્ઞાનેશ્વર કહે છે-તે
સમજવામાં થોડુંક અઘરું લાગે.
પણ ધ્યાનથી વાંચવાથી કદાચ-આ સુંદર વાત સમજી શકાય
તેવી જરૂર છે.
અહંતા-રૂપી મ્યાન (મ્યાન=તલવારનું કવર) માંથી, વૈરાગ્ય-રૂપી ખડગ (તલવાર) કાઢી,
(વિચારયુક્ત) બુદ્ધિ-રૂપી હાથમાં તે ગ્રહણ
કરવું જોઈએ. પછી તે ખડગને –
વિવેક-રૂપી સરાણ (ધાર કાઢવાનો પથ્થર) પર ઘસીને-
“અહમ બ્રહ્મ” ના બોધની તીવ્ર ધાર કાઢવી, અને તેને અદ્વૈત-રૂપી પાણી ચઢાવવું.
આટલું થાય પછી,નિશ્ચય-રૂપી મુઠ્ઠીથી તે
ખડગ ને પકડી.મનન કરી તેને એક-બે વાર અજમાવી જોવું.
ખડગનું જ્ઞાન અને તે ખડગની ક્ષમતા –એ બંનેનું
ઐક્ય થવાથી-
આપણા આઘાતને સહન કરવા માટે તે દ્વૈત રૂપી
વૃક્ષ ત્યાં ઉભું પણ રહેશે નહિ.